Может случиться еще одно: мы хотим достичь глубокого понимания философии буддизма. Мы слышим учения: "Все феномены пусты. Эго не имеет подлинного существования", и мы начинаем думать об этом - "Ага, то, что я обычно привык считать реальной действительностью, все, воспринимаемое пятью чувствами - видимое, слышимое, осязаемое, ощущаемое, как запах и вкус - все это, если при смотреться, не обладает подлинно независимым существованием. Хоть я и ощущаю все это, но, в действительности, все это не обладает самосущностью". И в какой-то момент мы чувствуем, что понять эту теорию пустоты не очень сложно. Более .того; то, что различает, думая "это - верно, а это неверно", это "я", пытающееся найти само себя или выследить "эго" - тоже не есть что-то, что можно припереть к стене. Нам только кажется, что "я" существует. Кажется, что "я" есть, но, в то же время, это так называемое "я" невозможно реально найти. Теперь мы пришли к идее, что никакого "эго" на самом деле нет. В самой по себе этой идее нет ничего плохого. Мы теоретически понимаем пустоту - но опасно принять это за подлинную реализацию, в то время, как это не более, чем теория; просто мысль о пустоте. Мы начинаем практиковать эту идею в медитации, укрепляем теории - и ничего не происходит. Могут пройти годы. Мы замечаем, что нам никак не сдвинуться с этой точки теоретического понимания, и у нас начинается депрессия. Мы думаем: "Я проделал всю эту практику и ничего не произошло. Во мне нет никакого толка!". Или мы начинаем сердиться и валить все на учителя, думая: "Он не дал мне правильных учений. Он обманул меня! Я впустую потратил время!" Это - довольно серьезная проблема, довольно большое препятствие. На самом деле, это - самая большая ошибка, которую мы можем совершить. Именно поэтому я придаю так много значения тому, что крайне важно прямо сейчас добиться определенной личной убежденности, практической уверенности в Видении; в изначально присущей пробужденности, лишенной каких-либо умственных построений. Вот что действительно необходимо. Но, однако, для этого может потребоваться некоторая подготовка.

Часто в учениях абсолютное Видение обозначается сложными терминами, такими, как "дхармакайя" или "ясный свет дхарматы". Но - на самом деле они обозначают наше теперешнее состояние сознания в тот момент, когда оно ни на секунду не отвлечено, и в то же время не медитирует ни на чем. Здесь "неотвлечение" означает не отклоняться и не терять из виду нашу изначальную природу. Ничего другого. Можно использовать слово "медитация", но - пока мы сосредотачиваемся на чем-то, будь то некий высший об ект или вполне обычный - остается дуалистическая фиксация. Фраза "ясный свет дхарматы" означает, что дхармата, наша изначальная природа, будучи пустой, в то же время естественно все воспринимает. Она как пространство. Пространство пусто, однако мы можем говорить о его существовании. Пространство просто есть. Когда мы говорим об элементах - о земле, воде, огне и воздухе - это легко понять, потому что мы можем увидеть и потрогать их; их можно даже измерить. Нет вопросов о существовании первых четырех элементов. Мы должны также признать, что существует такой элемент, как пространство. Но, хотя пространство на самом деле не имеет конкретного существования, оно при этом все равно функционирует. Пространство вмещает в себя. Ясный свет дхарматы - аналогичным образом - элементарно прост.

Другие практические традиции в Тибете пришли к той же точке зрения. Главная практика линии Сакья - это система Ламдре. "Ламдре" значит путь-результат ("путь и плод"). "Путь" относится к учениям, применяемым во время практики; совмещая их с Видением результата, человек с самого начала делает конечный результат своим путем. Как это сделать? Ясный свет основы, необусловленную природу, можно реализовать (воспринять) прямо, здесь и сейчас. Эта реализация должна быть смешана со всем, что мы переживаем на протяжении пути. А поскольку, по сути своей, ясный свет основы и ясный свет пути идентичны, мы реализовываем свою абсолютную цель в бардо дхарматы тем, что начинаем привыкать к ясному свету пути прямо сейчас.

Зачем так много разных учений; почему недостаточно просто одного? Какой толк во всех этих разных названиях и разных подходах? У разных людей - разные интересы. У нас могут быть разные представления даже по поводу того, как выпить чашку чая. Некоторые не могут пить чай без сахара, в то время как кто-то другой не пьет его с сахаром. У всех - свои идеи о вкусной и здоровой пище; некоторые кладут много соли, некоторые - чуть-чуть, а кто-то вообще ест без соли. Один предпочитает непальскую кухню, другой - европейскую, или вообще - только французскую, хотя по сути своей вся еда одинакова - попадает в рот, выходит с другого конца и поддерживает в нас жизнь. Тем не менее, в зависимости от наших склонностей и привычек, мы предпочитаем разные методы приготовления и употребления пищи. Так же обстоит дело и с буддистскими учениями; они устроены так, чтобы легко подойти к разным особенностям разных людей. Вот почему в буддизме существуют разные традиции и разные подходы.

По своей великой доброте Будда дал множество разных учений и методов практики, но все эти разные системы сходятся в одной точке: нужно прямо сейчас (пока вы еще живы) привыкнуть к неконцептуальному знанию, называющемуся "ясносияющая дхармата"; состоянию, лишенному концепций и находящемуся за гранью медитации умственных построений. Вот то, к чему все сводится. Привыкните к неконцептуальному знанию сейчас, чтобы во время смерти вам не пришлось идти через остающиеся бардо к новому перерождению. Пребывания в состоянии неконцептуального знания достаточно для того, чтобы осуществить все аспекты практики. У этого состояния есть много названий; но, когда мы реализуем его, "сущность Будды" превращается из концепции в прямое переживание. Высшей йоги нужно добиваться прямо сейчас. Находитесь в состоянии неконцептуального знания - и вы подлинный йог - и действительно квалифицированный практик.

Печально, но, когда некоторым людям прямо дается эта информация, как бы ясно она ни была объяснена, если у них нет кармической готовности для этого учения, они реально не понимают его. Множество учений, данных Буддой, описывают, как появляются все феномены, входящие в самсару, нирвану и путь. Есть "то, чем они кажутся", относительная истина, и их "действительная природа", абсолютная истина. То, что происходит в бардо дхарматы - это абсолютная природа вещей. Слово "дхармата" обозначает знание вне концепций; знание ничего не принимающее, ничего не отторгающее, без каких бы то ни было искусственных построений. Чтобы уверенно освободиться на этой стадии, нужно прямо сейчас тренироваться в пребывании в этом состоянии неконцептуального знания.

Первое, на чем следует сосредоточиться, сфокусировать все действия тела, ума и речи - это признание сущности нашего сознания. Это - отправная точка. Фраза "Признайте суть своего собственного сознания" - в высшей степени важный пункт. Эта фраза значит: нужно просто признать то, что в нас уже есть; наше изначально присутствующая неконцептуальная пробужденность, которая уже есть в нас, не является чем-то новым.

До сих пор мы изучали, учились, и наше понимание вполне могло оставаться лишь идеей, отдельным объектом, находящемся в нашем сознании. Но естественное состояние дхарматы, ясный свет мудрости, как она есть, не является физическим объектом, состоящим из материи; не является он и формой определенного цвета, который мы можем увидеть. Это не так. Более того, это не то, что нам (как одной сущности) нужно было бы рассматривать суть нашего сознания как другую сущность. Мы не сможем признать свою сущность путем дуалистического действия: что-то одно смотрит на что-то другое. Узнавание основного состояния происходит совсем не так.

Что на самом деле имеется здесь в виду? Изначально присущая пробужденность, ясный свет дхарматы является самой сутью сознания, которое фиксируется на чем-то или о чем-то думает. Однако сама эта дуалистическая фиксация и мышление сходны с вуалью, которая покрывает и затемняет этот ясный свет.

Короче говоря, то, что узнается нами здесь, не является "вещью". Тогда что же мы узнаем? Нам нужно самим пережить эту обнаженную, изначально присущую пробужденность напрямую - и это происходит в тот момент, когда с нашего сознания снимается покров концептуального мышления. Это переживание, таким образом, не сфабриковано нами. Оно просто есть. Проблема - в том, что оно слишком близко к нам; как нечто, что держат настолько близко к нашим глазам, что мы практически не можем это увидеть. Более того, это слишком просто. Мы любим, чтобы было посложнее. Просто быть совершенно свободным от концепций - в высшей степени просто. Единственная сложность в том, что это идет против наших тенденций - нам нравится концептуальная активность, мы любим, чтобы было за что схватиться. Так что, хоть и просто быть свободным, но наши привычные тенденции тянут нас прочь из этого состояния.

Буддистские учения построены уровнями, один над другим; люди с острым умом могут сравнить низшие учения с высшими и обнаружить для себя, что в философских школах низких уровней есть некоторые дефекты и недостатки. Однако все философские идеи устанавливаются интеллектуально, через посредство концепций. В отличие от интеллектуальных рассуждений или концептуального осознания, Видение Трекчо является несфабрикованным, немедитацией и неотвлечением. Оно находится вне теоретических философий.

Когда некоторые люди сильно рассержены, они перестают ясно видеть. Даже обычные восприятия пяти органов чувств меняются; что уж говорить о восприятии изначальной мудрости. С другой стороны, когда наше сознание в покое и мы чувствуем себя легко и свободно, мир становится прекрасным. Все в мире мило и приятно. Цветы замечательны, еда вкусна и быть с друзьями - радостно. Но когда наше сознание возбуждено и потревожено - все становится для нас неправильный. Лучший друг раздражает, красивые вещи кажутся уродливыми, аппетит пропадает. Если сидишь на одном месте, хочешь быть где-то в другом. Если идешь куда-то, хотелось бы спокойно сесть. Ночью не заснуть. В этот момент мы уже чуть-чуть сумасшедшие. Это - легкая форма безумия. А что же сводит нас с ума? Воплощения наших собственных тревожащих эмоций, манифестации нашей кармы и затемнений. Не лучше ли просто находиться в естественном состоянии, в котором пустота и осознание - одно и то же?

Нужно увериться в одном. Естественное состояние полностью свободно от каких-либо умственных построений: хороших или плохих, сложных или простых; оно совершенно пусто. Оно пусто - но оно не бессмысленно. Оно естественным образом осознает, оно воспринимает. Это состояние пустоты и осознания, пребывающих в единстве - естественное состояние ясного света основы. В этом контексте оно называется ясным светом дхарматы и это именно то, что показывает нам квалифицированный учитель во время указующих наставлений. Он говорит: "Вот это!" - и в этот момент это "это" может быть узнано нами. Но просто узнать "это" недостаточно. Нам нужно полностью освободиться от сомнений по этому вопросу. Вот что имеется в виду под словами "нужно увериться в одном". Если вы осознали, что пережитое вами является именно состоянием изначально присущей пробужденности, и знаете это без малейшего сомнения - начинайте тренироваться в том, чтобы быть уверенным в освобождении. А когда у вас есть уверенность Видения, тогда что бы ни говорили ученые и другие люди - даже если Будды и боддхисаттвы появятся и скажут: "Ты неправ, ты заблуждаешься, ты все еще ошибаешься" - поскольку вы уже испытали естественное состояние вещей, абсолютную истину - основы для сомнений нет. Вы достигли абсолютной уверенности.

Основываясь на своей уверенности в освобождении, мы продвигаемся к истинной реализации. И тогда смерть - как разбивающийся сосуд: пространство внутри и пространство снаружи сливаются и между ними нет ни малейшего разделяющего фактора. Это похоже на рождение снежного льва: он родился и у него сразу же хватает сил, чтобы ходить и прыгать. Или как новорожденная птица гаруда: в тот момент, когда она вылупляется из яйца, она уже может летать. Также и для практикующего, уверенного в освобождении, смерть и освобождение происходят одновременно. Наши переживания ясного света пути в течение жизни и переживание ясного света основы, происходящее в момент смерти, сливаются в одно переживание. Это - не два разных ясных света; это - один ясный свет, неразделимо слитый с дхармакайей.