В этом случае предыдущая тренировка практикующего делает освобождение весьма простым делом. Вот почему так необходимо снова и снова приходить в естественное состояние обыкновенного ума во время нашей жизни. Хорошо ознакомившись с сиянием пути сейчас, человек может достичь освобождения в дхармакайю в момент смерти. Вся цель практики - это просто познать сияние пути, естественное состояние Махамудры. Это и только это является подлинно эффективным во время смерти. Многие великие ученые, пренебрегавшие тренировкой при жизни, не достигали освобождения во время смерти.

По сути своей ясный свет основы пуст, но говорят, что по своей природе он сияет (что в этом контексте означает - он осознает). Эти два качества, пустотность и осознание неразделимы. За время нашего обучения мы много слышали о пустоте того и пустоте этого, но настоящая, истинная пустота прямо и обнаженно присутствует в период, непосредственно предваряющий ясносияющее бардо дхарматы. Для всех разумных существ этот момент содержит в себе возможность стать либо основой освобождения, либо основой заблуждения, что, соответственно, приводит ли дальнейшему самсарическому существованию.

Практиковать Дхарму полезно по многим причинам, но главная из них в том, что это поможет нам достичь освобождения во время встречи ясных светов матери и ребенка.

Почему в этот момент мы видим ясный свет основы? Просто потому, что все разумные существа уже обладают просветленной сущностью, татхагатагарбхой. Эта сущность присутствует и пропитывает любого, кто обладает разумом, так же как любое зернышко кунжута пропитано маслом. Так почему же мы не узнаем ясный свет матери, если он всегда присутствует в нас в качестве нашей истинной природы? Мы не узнаем его, поскольку наша природа затемнена одновременно-возникающим неведением и концептуальным неведением. Омраченные этими двумя типами неведения, мы неспособны признать нашу врожденную пробужденность; мудрость, свойственную нам по природе. Мы барахтаемся в заблуждении, принимая непостоянное за постоянное и считая неистинное истинным. Эти заблуждения заставляют нас продолжать наши скитания по мирам самсарического существования.

Однако, под конец стадий растворения - белизны, красноты и черноты, завеса заблуждения на мгновение приподымается, и все помрачения (хотя и ненадолго) полностью отсутствуют. В это время мудрость основы явна и очевидна; естественное состояние Махамудры открывается непосредственно и обнаженно.

Обычные люди не узнают этого переживания, когда оно происходит с ними. Вместо этого в них вновь проявляются старые привычные тенденции, заводящие их в схемы концептуального мышления. Таким образом, они возвращаются к состоянию обусловленного существования. Однако практики, получившие указующие наставления и воплотившие их в своей жизни, смогут во время смерти, благодаря силе своей практики, узнать свое естественное лицо, изначальное состояние ясного света основы, и быть освобожденными. "Зеркало-Напоминание" описывает это узнавание: "Они встречаются как старые друзья, или как река, впадающая в океан". В этот момент единственное, что остается - это дхармадхату; пространство, полностью свободное от мысленных построений, однако естественно обладающее осознающей пробужденностью.

Когда мы входим в бардо дхарматы, возникают необычные явления - проявления аспектов тела, ума и речи нашей собственной Будда-природы - появляются мирные и грозные божества, слышатся странные звуки и переживаются различные проявления сознания. Если мы достигли стабильности в практике и осознали пустоту, или если мы сильны в шаматхе, или если мы имеем некоторую стабильность в стадии порождения и можем визуализировать себя как божество, тогда эти манифестации, проявления дхарматы, содержат в себе потенциал для достижения освобождения.

Тут может возникнуть следующий вопрос: "А что с людьми, которые никогда не видели изображений мирных и грозных божеств и их не визуализировали? Столкнутся ли они в бардо с этими божествами?" Нельзя с уверенностью сказать, что именно непрактикующие испытывают в это время, но они определенно испытывают очень красочные и интенсивные видения. Слышатся невероятно громкие звуки, подобные ста тысячам раскатов грома одновременно. Свет может быть таким ярким, что кажется - он пронзает насквозь. Если человек при жизни практиковал, здесь есть много шансов на успех; но кто-то, незнакомый с практикой дхармы, может потерять сознание просто от испуга.

Появляется множество мирных и грозных видений. Человек может переживать видения "чистых земель" с божествами; не маленьких областей, а заполняющих все пространство. Так почему же возникают все эти явления - мирные и грозные божества, звуки, цвета и лучи света? Они появляются, потому что все разумные существа имеют природу Будды. Это является основой; то, что мы сейчас воспринимаем, как пять составляющих, пять элементов, наше сознание и объекты чувств, в своем чистом аспекте являются проявлением этой природы Будды, нашей изначальной пробужденностью. Все они уже являются чистой мандалой божеств. В конце стадий растворения эта манифестация изначальной пробужденности просто появляется в своей чистой форме.

Все разумные существа - Будды, но этот факт скрыт завесами наших временных помрачений. Когда эти завесы убираются, мы - на самом деле Будды. Когда во время смерти в наших дуалистических фиксациях образуется брешь, тогда все разнообразные проявления нашей природы Будды переживаются нами в незамутненном виде. В зависимости от нашей стабильности - или ее отсутствия - в практике, этот период может длиться несколько дней или промелькнуть мгновенно. Для кого-то, кто не знаком с духовной практикой, это переживание длится очень недолго, и тенденции к заблуждению и цеплянию за "эго", привязанность к дуализму быстро скрывают это осознание, пряча от нас эти манифестации. Тогда начинается бардо становления.

Естественные проявления дхарматы, чистые аспекты пяти составляющих и пяти элементов - это пять мужских и женских Будд, мужских и женских бодхисаттв и т.д. Все вместе они известны, как сто мирных и грозных божеств. Обычно говорится, что появляются именно эти сто мирных и грозных божеств, но на самом деле это очень зависит от личности человека и его тенденций, а также от практики, которой он занимался. Короче говоря, появляющееся соответствует методу, который человек использовал для очищения и тому, что принималось за объект очищения (т.е. личной практике ийдама и тому, что "именно она должна была очистить).

Что значит - быть уверенным в освобождении? Во-первых, недостаточно просто признать природу своего сознания - мы должны утвердиться в этом осознании без малейших сомнений. Но даже этого недостаточно. Мы должны достичь полной уверенности в освобождении мыслей; это похоже на полную уверенность пловца, что он сможет переплыть на другой берег реки. Практикующий, владеющий такой уверенностью, во время смерти сможет покоиться в ясном свете основы столь долго, сколько захочет. Есть много примеров людей, чьи тела не начинали разлагаться в течении многих дней после их смерти; все это время в районе их сердечного центра сохранялась теплота. Это бывает в двух случаях.

Первый - когда человек познает Видение ясного света основы - необусловленную природу - и просто покоится в реализации этой природы.

Второй - когда человек достиг стабильности в определенной разновидности умственной концентрации, называющейся "немирская шаматха".

Есть два типа шаматхи - мирская и немирская. Когда человек достигает определенного уровня стабильности в немирской шаматхе, мертвое тело может находиться в неразлагающемся состоянии годы. В Бирме и Таиланде есть несколько умерших практиков, чьи тела еще не разлагаются; они находятся в этом состоянии уже несколько лет. "Шаматха" буквально означает "находиться в покое"; когда эта практика доведена до совершенства, человек преодолевает все свои негативные эмоции и мысленную активность. Как поверхность воды, не потревоженная ветром, он просто покоится в сконцентрированном состоянии без всякой объективной поддержки, и его ничто не может потревожить. Поэтому в таком состоянии можно находиться очень долгое время. На самом деле это очень хорошее состояние; оно свидетельствует о том, что человек в некоторой степени овладел своим умом. Это позволяет сознанию (неотделимому от праны) оставаться в теле, не давая телу разлагаться, столь долго, сколько человек хочет. После этого сознание покидает тело не через нижние отверстия (глаза, уши и т.д.), а выходит через отверстие в темени.

Опишу теперь, как происходит смерть для того, кто - в течение бардо этой жизни - достиг стабильности в ясном свете пути. Сейчас наше сознание находится в теле, как пространство в кувшине: пространство внутри отделено от пространства снаружи. В тот момент, когда кувшин разбивается, пространство снаружи и пространство внутри смешиваются и становятся неразделимы. Таким же образом, когда физическое тело перестает существовать в момент смерти, сознание продвинувшегося практика сливается с изначально чистой природой, ясным светом основы. В этот момент признаки того, что этот человек освободился, могут быть ясно видны всем остальным. Капелька красной и белой жидкости (называемая эссенцией бодхичитты) выделяется из левой ноздри или из макушки головы. Почему это происходит? В физическом теле есть определенные потоки энергии, называемые пранами: праны мудрости в левой стороне тела, кармические праны - в правой. Поэтому, когда кто-то умирает и эссенция бодхичитты выделяется из левой ноздри, это - очень хороший знак.

Есть одна история; я часто рассказывал ее, но расскажу здесь еще раз. В 1986 году умер Лама Лобсанг Тенпа, практик из Непала. Он родился в северном Непале, но в молодости отправился в Тибет и получил там много учений. Хотя он и не был полностью реализован, но был хорошим практиком и - уж определенно - не новичком. Он заболел и знал, что скоро умрет. Сам он уже смирился с этим фактом, но его благодетели, бизнесмены из Катманду, сказали: "Нужно сделать все, что в наших силах", - отправили его самолетом в Дели и положили в больницу. Доктора пытались сделать ему операцию на сердце, но ничего нельзя было сделать и он умер на операционном столе. Его благодетели и ученики находились снаружи, в холле больницы. После того, как он умер, тело его - само по себе - начало садиться в позу медитации. Доктора уложили тело горизонтально, но оно опять село прямо. Доктора, не привычные к такому повороту событий, привязали тело к столу, но оно все равно продолжало пытаться сесть. Пораженные таким поведением, они отправили тело прямо на кремацию, где оно было немедленно сожжено. Когда ученики, наконец, достучались до них и спросили: "Что случилось с нашим учителем?", - доктора сказали: "Случилось нечто очень плохое! Вот его пепел!" - и отдали вазу с пеплом. Это невежественное с их стороны поведение послужило, вероятно, некоторым препятствием реализации Лобсанга Тенпа. Сознание иногда бывает весьма удивительным и это - странная история.

Но вернемся к основным вопросам: "Как нам узнать ясный свет основы, нашу природу Будды, во время бардо умирания? От чего зависит это узнавание?". Оно зависит от одной только вещи: от нашей теперешней практики. Если мы не практикуем сейчас, то очень маловероятно, что мы сможем узнать ясный свет основы во время бардо умирания. В течение бардо умирания происходят фазы растворения - появление, увеличение и достижение. По их завершению, если человек не смог распознать ясный свет дхармакайи, он может потерять сознание. И затем - когда он внезапно пробуждается его ожидает ясный свет самбхогакайи бардо дхарматы. Это - чрезвычайно ясное, сияющее, открытое и пустое состояние. Опытный практик испытывает чувство свободы и блаженства. Однако у человека, не знакомого с этим состоянием - не распознавшего ясный свет основы в течение этой жизни - ясный свет бардо дхарматы вызовет боль и страх. Начнется паника и уже через несколько секунд человека снова захватит старая тенденция цепляться за свое "я". Человек думает: "Что случилось? Что это? Где я?" Это цепляние за "я", это желание укоренить идентичность "я" и "всего" в дуалистическом противостоянии как раз и является базисом нашего переживания мира, как твердой реальности. Цепляние за самосущностное "я" - это прямая причина того, что порочный круг самсарического существования возникает снова и затягивает нас.

В бардо дхарматы ясное и открытое состояние возникает само по себе, в отличие от нашей повседневной жизни (где обычно нам приходится немного подталкивать себя, чтобы обращать внимание на состояние медитации). Обнаженное состояние медитации возникает здесь естественно и без усилий, потому что дхармата - наша изначальная природа ничем не о состояние является в высшей степени простым. Опытный практик может просто расслабиться и отдаться этому состоянию с полным доверием, зная, "Вот то, что я раньше практиковал. Теперь мне ничего даже не нужно создавать, оно происходит само по себе". С такого рода уверенностью, добытой путем повседневной практики, легко достичь стабильности и освобождения. В этой точке бардо дхарматы практика не связана с усилиями и мы реализуем свободное и удобное состояние сознания.