КАК УМИРАТЬ
Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно - быстротечность человеческой жизни. Признавая это, мы понимаем, что крайне существенно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по самсарическим существованиям; отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти. Во время смерти считается разумным сконцентрироваться на том, что на самом деле ценно; беспокоиться только о физическом комфорте считается глупостью. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.

Самое худшее - это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения. Разумеется, иметь гарантированный срок жизни - скажем, семьдесят лет - было бы очень удобно. Можно было бы планировать потратить некоторую часть жизни на бытовые проекты, думая при этом: "После этого я посвящу себя целиком практике Дхармы и все получится отлично". Но мы не знаем, когда наступит смерть. Она может настигнуть нас в любую секунду.

Обычно мы считаем, что только старые люди, седые и в морщинах, близки к смерти; молодежь с блестящими глазами и здоровым телосложением не может вот так - взять и помереть. На самом деле такой гарантии нет. Иногда бывает прямо наоборот: старики живут себе и живут, а молодые неожиданно умирают.

Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно - постижение пустоты и состояния отсутствия "эго", наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Все остальное, чего мы могли добиться: славы, денег и других мирских радостей; все, что так высоко ценится в миру - в момент смерти становится совершенно бесполезным. Главная наша поддержка - это постижение состояния без "эго".

Нужно спрашивать себя: "Что поможет мне, когда я умру?". Сейчас, когда у нас проблемы, мы можем обратиться за помощью к семье и друзьям. Когда нам плохо, мы вызываем врача. Но кого нам вызвать в момент смерти? У кого просить помощи? Нужно задать себе эти вопросы. Когда мы честно подумаем об этом, станет ясно, что в это время могут помочь только результаты нашей практики Дхармы. Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.

Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Даже внутри самого буддизма существуют разные философии и различные уровни учений. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании - недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Только применение учений в собственной жизни путем практики медитации сможет помочь; слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти...

Маленький ребенок не строит далеко идущих планов и особо не заглядывает в будущее. Если его непосредственные потребности удовлетворены, он доволен и счастлив. Пытаться закрыть глаза на то, что будет со всеми нами - ребячество. Но многие вполне взрослые люди так и поступают; они заняты удовлетворением своих непосредственных нужд, гоняясь за тем, что у них прямо перед носом и совсем не думая о подготовке к смерти. Потом неожиданно приходит смерть и становится слишком поздно.

Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов, неважно - злых или добродетельных. Например, может быть нам не удалось в чем-то опередить своих соперников; во время смерти не стоит беспокоиться об этом. Стоит отказаться от идеи увидеть в последний раз какого-то своего родственника или друга. Может быть, у нас есть враг, которому хотелось бы сказать последнее слово; следует полностью оставить такие мысли. Есть истории о людях, которые не могли спокойно умереть, потому что хотели увидеть последнюю атаку на своего врага. Даже полумертвые, они не давали себе умереть из гнева, злобы и обиды. Только узнав, что их враг мертв, они, наконец, могли позволить себе расслабиться и умереть. Не стоит быть такими. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.

В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. В обычной жизни у нас есть внешние сенсорные впечатления, которые отвлекают нас от чувства гнева. Однако сумасшедший человек может быть целиком поглощен какой-то мыслью или эмоцией и она в нем вырастает до невероятных размеров. То же самое может произойти в момент смерти. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Например, если человек нарушил обеты любого из трех уровне человеком. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться; тогда все будет гораздо легче.

Лучше всего, если наш учитель может физически присутствовать при том, как мы умираем, потому что тогда мы можем еще раз получить необходимое посвящение или сущностное наставление, уточнить что-то, в чем мы не до конца разобрались и быть полностью уверенными в правильности своего воззрения. Более того, из-за связи между сильными благословениями реализованного сознания учителя и нашей сильной верой и неподдельной преданностью, нам гораздо легче узнать Видение, естественное состояние Махамудры или Дзогчен. Понять это правильное Видение - значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти - огромное преимущество; фактически, это - лучшее из всех возможных обстоятельств.

Если наш учитель не может физически присутствовать, то лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме, с которым вы делите чистые самайи; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Такой друг в Дхарме может в процессе вашей смерти напомнить вам о вашей практике и дать достоверные ответы - если у вас появятся вопросы. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу. Но избегайте обычных людей, которые эгоистично заинтересованы в вашей смерти; избегайте тех, кто обижен на вас и тех, кто будет говорить только об обычных заблуждениях. Избегайте также присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.

Людям, достигшим стабильности в своей практике, не нужны эти инструкции. Мои советы предназначаются тем, кто еще не слишком стабилен. Обстоятельства и окружающие в момент смерти люди существенны для тех практикующих, которые еще не достигли стабильности и на которых еще действуют внешние обстоятельства.

Принято говорить, что человек, натренированный в узнавании ясного света пути при жизни, сможет узнать ясный свет основы в момент смерти. Это не значит, что есть два ясных света: один здесь, другой - там. Но, пока человек не научился узнавать ясный свет пути и не знает, как испытывать его во время практики, он не будет иметь понятия о том, что такое ясный свет основы, когда тот проявляется в конце стадий растворения. Опытный практик узнает ясный свет основы в этот момент, просто подумав: "Ага, вот и он" и затем пребывает в невозмутимости. Это называется встречей ясных светов матери и ребенка.

Не важно, кто был ваш учитель и какой практикой он занимался; в момент смерти очень важно чувствовать абсолютную веру в него и быть уверенным в своей собственной практике. Махамудра и Дзогчен используют разные терминологии для того, чтобы описать одно и то же переживание. Изначально присущую мудрость можно назвать обыкновенным умом; ее же можно назвать Видением Трекчо. На самом деле это одно и то же: просто узнавание ясного света пути. Если мы сможем узнать ясный свет пути в момент умирания, тогда - вне зависимости от того, что будет происходить в стадиях растворения - мы освободимся в дхармакайю.

Особенности терминологии Дхармы, которую мы используем, на самом деле не имеют значения. Ключевой пункт - это наше личное и практическое понимание Махамудры или Дзогчена, наша способность просто расслабиться и покоиться в состоянии воспринимающей пустоты - пустоты, неотделимой от восприятия. Когда мы просто покоимся вот так, полностью расслабленно, свободно и спокойно, тогда все, что происходит в стадиях растворения, на самом деле не имеет значения. Переживания просто проходят мимо нас. Это - ключевой пункт. Никаких техник и наставлений больше не нужно.

Если мы просто покоимся в этом состоянии пустого восприятия, называемого ясным светом пути, и совершенно расслаблены, когда проявляется ясный свет основы, мы освобождаемся естественным образом. По этому поводу нет ни вопросов, ни сомнений. Нет необходимости применять какие-либо специальные техники или приемы. Освобождение происходит автоматически.

"Следует твердо решить," что последовательные проявления есть не что иное, как ясно-сияющие дхармакайические проявления самоосознания". Ранее мы подчеркивали единство восприятия и пустоты. Здесь, в случае практикующего Тогал, мы должны решить, что все проявляющееся, все различные переживания в стадиях растворения - это игра нашего ума. И однако, основная практика - это просто покоиться в Видении.

Можно практиковать Шесть Доктрин Наропы или Махамудринскую практику блаженства и пустоты; Сакьяпинскую систему Пути и Плода, называемую Ламдре, или систему Калачакры Джордрук. Благодаря своему практическому опыту, основанному на каналах, эссенциях и энергиях, практикующий сможет опознать тонкие аспекты стадий растворения в то время, как они будут происходить.

Великий мастер Дзогчена Мелонг Дордже тоже умирал особым образом. Он собрал своих учеников вокруг себя, пел песни и давал последние учения на этом праздничном пиру. Затем он сказал: "А теперь я умру". Он "выпустил в воздух из макушки своей головы шар белого света, размером с кухонный горшок. Тот становился все больше и больше, пока не наполнил все небо радужным светом и кругами". Хотя и кажется, что Марпа и Мелонг Дордже делали пхову в момент смерти, в действительности нет никакой разницы между тем, что они делали, и достижением радужного тела. Раньше было много мастеров, подобных им.

Успех нашей практики в основном зависит от нашей преданности и веры - и от чистоты наших самайй. Когда преданность сильна, практика пховы несомненно будет успешной. Единственное, что определенно мешает успешной пхове - это нарушенные самайй. В практике пховы следует тренироваться сейчас, в этой жизни; тренироваться, пока не появятся признаки достижения цели. Один специальный знак, в особенности, показывает нам, что в момент смерти мы сможем успешно выполнить пхову. Однако, даже человек, которому пхова сейчас не очень удается, в момент смерти сможет выполнить эту практику с помощью ламы. Об единив усилия таким образом, можно легко достигнуть результата.

Пхову можно определить как движение сознания вверх вместе с праной. Сочетание праны и сознания засылается в хорошее и правильное место. Перемещение отсюда в это место назначения - это и есть пхова.

Существует связь между местом следующего рождения и отверстием тела, через которое сознание выходит в момент смерти. Например, если сознание выходит через нижние отверстия тела, человек переродится в одном из низших миров - в качестве обитателя ада, голодного духа или животного. Если сознание выходит через верхние отверстия (глаза, уши, нос и т.п.), перерождение будет в одном из высших миров - людей, асуров или богов (хотя все равно в самсаре). Поэтому, во время практики пховы, сначала нужно специальным образом заблокировать все отверстия, так чтобы открытым оставалось только отверстие на макушке головы. Когда сознание выходит из тела через это отверстие, человек перерождается в Чистой Земле за пределами самсары; там, где условия для практики совершенны.

Возможно делать пхову за другого человека; но нужно быть абсолютно уверенным, что тот человек мертв. Иначе будет совершен великий грех. Продвинутый практик, хорошо знающий признаки смерти, обязательно проверит нади, движение праны и температуру тела, чтобы убедиться, что человек умер и только потом будет делать пхову. Ее нельзя делать, пока человек не умер по-настоящему.

Более того; когда делаешь пхову для самого себя, нужно быть 100-процентно уверенным, что на самом деле умираешь, что это действительно конец. Если сознание будет выброшенно из тела преждевременно, то оно может не суметь вернуться назад. Поэтому будьте абсолютно уверены, что на самом деле пришло время смерти, что ситуация необратима. Критерии для точного определения времени смерти это когда уже произошли переживания белизны и красноты. В этот момент можно спокойно практиковать пхову.