Самое главное во всех различных практиках Ваджраяны - это узнать необусловленную пробужденность, единство блаженства и пустоты. Хотя наше физическое тело материально и составлено из пяти элементов, возможно добиться того, чтобы эти составляющие части созрели и превратились в чистое радужное тело. В течение этой жизни можно достичь единого состояния двух кайй (единых в невозникающем пространстве дхармакайи, абсолютной сути осознавания).

Будучи сердцем всех освобождающих наставлений, учения Дзогчена включают в себя несколько разделов: внешний Раздел Сознания, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Вдобавок, существуют подразделы, такие, как Ати, ЧЧити и Янгти - каждый из них глубже предыдущего.! Но все ключевые точки всех наставлений могут быть просто включены в два аспекта: Трекчо и Тогал.

Трекчо ("Проруб") значит - прорубиться через происходящее (т.е. - происходящее на внешнем, относительном уровне), обнаруживая таким образом обнаженное осознание. Трекчо - это практика единства осознания и пустоты. Когда человек достигает определенной степени стабильности в Трекчо, для усиления реализации ему дается практика Тогал. Тогал ("Прямая Переправа") - это практика единства внешней видимости и пустоты. В практике Тогал используются определенные ключевые пункты, в связи с которыми человек начинает переживать некоторые визуальные проявления. С течением времени эти проявления достигают степени завершенности и, в конце концов, пропадают.

В Дзогчене есть две системы передач: линия устной передачи ("Кама") и линия скрытых сокровищ ("Терма"). Неважно, какую систему мы практикуем, поскольку учения в них одни и те же. Существенно только одно - получить от квалифицированного учителя наставления во всей их полноте, а затем усердно практиковать их в уединенных местах.

По сути своей Видение Трекчо идентично окончательному Видению Мадхьямики, полностью лишенному восьми построений и четырех крайностей. Путем того, что мы - вновь и вновь - пребываем в состоянии, лишенном мысленных построений, негативные аспекты нашего сознания (т.е. беспокоящие эмоции и мысленная активность) постепенно истощаются, и начинают проявляться просветленные качества. Главное здесь - не следовать за мыслями (о прошлом, настоящем и будущем), а покоиться в ясном, обнаженном осознавании.

Система Махамудры констатирует, что, если мы находимся в состоянии покоя - формально не медитируя, но и не отвлекаясь - мысли о трех временах, переживания-заблуждения и беспокоящие эмоции (не дающие нам узнать природу сознания) постепенно прекратятся и мы реализуем свою неконцептуальную мудрость. Одновременно с этим начнут проявляться и расти наши просветленные качества.

Чокгьюр Лингпа, близкий ученик Джам янга Кхенце Уангпо и Конгтрула Лодре Тхайе, лаконично заметил: "Когда отказываешься от наблюдателя в своем собственном осознании, остается абсолютная пустота, свободная от цвета и формы". Когда мы начинаем исследовать и смотреть - что же из себя представляет наш ум и что такое наблюдатель в нем, становится ясно, что невозможно указать какую либо конкретную вещь, которая имела бы цвет и форму; "Это" нельзя идентифицировать или как-либо определить. Мы не можем сказать, что наш ум существует; мы не можем сказать, что он не существует. Мы не можем сказать, что он - сочетание существующего и несуществующего, или - что он и не то, и не другое. О нем вообще невозможно что-либо сказать с окончательностью. Чокгьюр Лингпа продолжает: "Когда нет фиксации на мысли "Это пусто!" - это и есть момент видения природы ума". Оставаться с мыслью, что мы испытываем пустотную сущность ума - это все еще тонкая дуалистическая фиксация. Когда эта фиксация отброшена, когда мы позволяем идее "Это - пусто" исчезнуть, возникает момент видения природы ума. Это, опять-таки, и есть взгляд Трекчо, "Проруба".

Главный термин, используемый в системе Махамудры - это "обыкновенный ум". Это очень важное понятие. Почему мы неспособны все время оставаться в состоянии абсолютного Видения, в природе сознания? Очень просто - из-за нашей неспособности поддерживать естественную стабильность обыкновенного ума. Без тренировки мы неспособны сохранять ненадуманную естественность. Что же затемняет этот наш обыкновенный ум, нашу природу Будды? Наши блуждающие движения мысли. Мышление - это коренная причина наших дуалистических привязанностей и беспокоящих эмоций. Короче - Видение Махамудры, "обыкновенный ум" реализуется в тот самый момент, когда мы освобождаемся от мысленных построений.

Время, имеющееся в нашем распоряжении, настолько драгоценно, что нужно использовать эту возможность, пока тело и сознание еще вместе. На этом конкретном отрезке времени мы еще контролируем то, что с нами происходит. Поэтому - если мы усердны в практике - и тело, и сознание окажутся в выигрыше. Чем более мы способны поддерживать состояние осознания пустотности, тем ближе мы к достижению просветления. Если мы пренебрежем этой возможностью, тогда после смерти - когда тело и сознание разлучатся - мы отправимся блуждать по последующим бардо, а освободиться там будет трудно.

Не пытаться достичь просветления теперь - пока тело и сознание вместе - большая ошибка.

МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ
О чем мы говорили до, настоящего момента? Сначала мы рассмотрели бардо этой жизни: что это такое, каким оно выглядит для обычных людей и каким - для практикующих. Я также говорил о том, что мы можем сделать в этом бардо, какие наставления нам следует получить и, наконец, - как нужно применять полученные учения. Понять эти жизненно важные советы (и все, что из них вытекает) называется "развивать знания, вытекающие из обучения". Думать о них и прояснять для себя соответствующие наставления называется "развивать знание, вытекающее из размышления". Когда же вы применяете эти учения к своей собственной жизни и воплощаете их в своем жизненном опыте, вы развиваете то, что называется "знанием, вытекающем из медитации".

Вторая тема называется "мучительное бардо умирания". Говорят, что бардо умирания мучительно, потому, что смерть обычно сопровождается болью и страданиями. Даже когда смерть бывает очень быстрой и нам кажется, что умирающий не успел ничего почувствовать, какая-то боль все равно присутствовала. Даже если кто-то умирает в состоянии комы или обморока, сознание все равно испытывает тонкую боль в момент, называющийся "прерывание жизненной силы". Этот термин относится к разрушению канала жизни, где находится прана, поддерживающая физическое тело. Когда ее циркуляция прекращается, умирающий чувствует боль.

Это второе бардо, мучительное бардо умирания, будет опять-таки объяснено мною по трем направлениям: - что это такое; - как мы его переживаем; и как применять относящиеся к нему наставления.

Существуют бесчисленные причины и многообразные обстоятельства смерти. Иногда обстоятельства смерти негативны; иногда даже положительные вещи - такие, как лекарство, но неправильно прописанное - могут привести к смерти. В соответствии с буддистской медицинской традицией, болезни возникают из-за дисбаланса между тремя компонентами - "ветром", "флегмой" и "желчью". Когда они не сбалансированы, болезнь или сочетание болезней может поразить физическое тело; иногда - со смертельным исходом. Три тревожащие эмоции - привязанность, гнев и заблуждение - могут принять форму злых влияний, вызывающих страх, дискомфорт и даже смерть. Безотносительно того, вызвана ли смерть дисбалансом трех основных компонентов или негативными влияниями ядов сознания, все эти отрицательные явления по сути своей происходят от привязанности к эго: тенденции цепляться за идею своего независимого "я".

Тайный знак приближения смерти - это перемены в нашем характере. Человек, ранее мягкий и добрый, неожиданно становится раздражительным и скорым на гнев. Ни добрые поступки, ни увещевания при этом не помогают.

Когда практикующий встречается с такими знаками, он понимает, что смерть близка. Если он (или она) еще не освободились в бардо этой жизни, то ему (или ей) следует стопроцентно сконцентрироваться на практике, ибо время на исходе. Молитесь своему коренному учителю и всем мастерам линии, смешивайте свое сознание с их сознанием-мудростью, развивайте в себе сострадание ко всем существам; и затем просто пребывайте в естественном состоянии. Поступая так, вы будете иметь хорошую возможность освободиться во время бардо умирания.

Практика смешения своего сознания с сознанием учителя имеет глубокую цель. Сознание квалифицированного учителя постоянно пребывает в неконцептуальном состоянии пробужденности, которое естественно наделено великим состраданием. С открытостью и верой молитесь так: "Пусть реализованное сознание всех Будд и сознание моего учителя немедленно удалят тревожащий эмоции, которые скрывают мою природу!" Взмолившись так от всего своего сердца, вы непременно достигнете определенной реализации. Это происходит из-за связи между благословением просветленного сознания учителя, вашей открытостью веры и истиной дхарматы, которая является естественным состоянием пробужденности.

Что такое мучительное бардо умирания? Первая часть этой главы называется "определение сути". "Это - весь период с того момента, как человек бывает поражен болезнью, которая приведет его к смерти, и до возникновения истинного сияния дхарматы, первого бардо". Существуют различные мнения - относится ли истинное сияние основы к концу бардо умирания или к началу бардо дхарматы; в "Зеркале-Напоминании" автор следует системе Дзогчен, по которой это сияние происходит в начале бардо дхарматы. Здесь, однако, мы отнесем его к концу бардо умирания.

Упомянутым ранее людям высшего типа, освободившимся в этой жизни, нет необходимости проходить все остальные бардо. Учения Дзогчен утверждают: "Как пространство снаружи и пространство внутри сливаются, когда разбивается сосуд, так же тело и сознание растворяются в пустоте дхармакайи".

В этом примере по сути нет разницы между пространством внутри сосуда и пространством снаружи; одно обширнее другого, и все.

Поэтому, если практикующий реализовал Видение простоты, то - хотя его физическое тело сделано из плоти и крови - по сути нет разницы между его реализацией и состоянием просветления. Дело только в том, что тела и мудрости Будды еще не полностью проявились. Когда сосуд разобьется - то есть когда физическое тело разрушится в момент смерти - мудрости и тела проявятся. Главное, что практикующему высшего типа не обязательно проходить стадии растворения.

"Вообще, тело всех существ первоначально формируется пятью элементами". Силы пяти элементов развиваются и эмбрион в лоне матери обретает форму. Из маленького комочка медленно формируются голова, руки и т.п. После рождения пять элементов продолжают поддерживать нас. И причина, по которой физическое тело, в конце концов, разрушается это то, что сила пяти элементов иссякает. Например, если мы теряем мизинец, то сила или ощущение, которыми этот мизинец обладал, возвращается обратно в тело. Когда силы элементов растворяются до конца, тело умирает и начинает разлагаться.

В теле есть пять основных пран (или ветров), а также - разные центры (или чакры), в которых эти ветры движутся. Во время смерти праны начинают разрушаться, одна за другой. Этот процесс сопровождается определенными внешними, внутренними и тайными ощущениями.

Один из основных пяти ветров называется "равно-пребывающим" ветром. Когда он перестает функционировать, человек теряет способность переваривать пищу. В это время он может только пить жидкости. Тепло в теле также начинает исчезать. Это значит, что тепло уходит из рук и ног и тело холодеет, пока, наконец, тепло не остается только в сердце. Даже хотя руки и ноги могут остыть, до тех пор пока сердце человека остается теплым, он еще не умер. Когда и сердце остывает - жизнь окончена.

"Исчезновение поддерживающего жизнь ветра делает сознание неясным и спутанным". Когда начинает пропадать ветер жизни, у человека начинаются разнообразные галлюцинации; он взволнован и испуган. Он испытывает максимальный дискомфорт. Это может случиться и в обычной жизни, когда лишний ветер входит в тонкие каналы ("нади") в сердце человека. Тибетские доктора называют его "ньинг-лунг", что значит "сердечный ветер". Он делает людей нервозными или пугливыми.

Когда начинает пропадать ветер, движущийся вниз, обычные автоматические функции тела, такие, как контроль над мочеиспусканием и испражнением, становятся затруднены. Человек этого больше не контролирует; это может быть достаточно неприятно.

"Когда пропадает восходящий ветер", еще одна из пяти пран, "человек больше не может проглотить какую-либо еду или питье". Становится очень трудно глотать любую жидкость и не хватает воздуха. Когда люди близки к смерти, дыхание становится нерегулярным и неглубоким. Выдохи очень долгие, а вдыхать очень тяжело. Развивается - как при очень коротком дыхании - удушье или предсмертный хрип.

Когда пропадает наполняющий ветер, дающий мускулам силу двигаться, тело человека становится как труп, хотя сам он еще не умер. Невозможно даже поднять руку, а потом - и палец. Тело полностью парализовано.