Васиштха продолжил:

— С чистым разумом и открытым сердцем, без тени сомнения и нетерпеливости разума слушай описание природы и путей к освобождению, о Рама. Потому как ужасные страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем осознается высшее существо или высшее сознание. Если эта ядовитая змея жизни в непонимании не обезврежена, от неё рождаются беспредельные страдания не только в этой, но и в бессчётных других жизнях. Человек не может игнорировать страдания, но он должен преодолеть их посредством мудрости, которую я тебе передам.

О Рама, если ты преодолеешь страдание повторяющейся истории (самсары), ты будешь жить здесь, на земле, как бог, как Брахма или Вишну! Когда оканчивается непонимание и истина познаётся путём размышлений о собственной природе, когда разум успокаивается и сердце достигает высшей истины, когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия,
а сердце наполняется блаженством абсолюта, когда истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

Такому человеку нечего терять и нечего искать. Его не затрагивают недостатки жизни, не затрагивают страдания. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что он входит и выходит.

Даже религиозные обязанности становятся не необходимыми.

Его не затрагивают прошлые тенденции, которые для него потеряли свой потенциал; его разум отказался от собственного непостоянства, и он остаётся в блаженстве, которое и является, собственно, его сущностью. Такое блаженство возможно только через самоосознание, и никак по-иному. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь себя — в этом его единственная обязанность.

Тот, кто не уважает святые писания и мудрых старцев, не достигает самоосознания. Такая глупость более вредна, чем все болезни человека в этом мире вместе взятые. Поэтому люди должны внимательно прислушаться к этому писанию, ведущему к самоосознанию. Тот, кто изучит сердцем это писание, не упадёт снова в яму непонимания. О Рама, если ты хочешь освободиться от страданий самсары (повторяющейся истории), получи полноценные инструкции от мудрых, подобных мне, и будь свободным.

Васиштха продолжил:

— Чтобы пересечь этот ужасный океан самсары, человек должен обратиться к тому, что вечно и неизменно. Тот является лучшим среди людей, о Рама, чей разум основан на вечном, и потому полностью находится под контролем и в спокойствии. Он видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и взаимоуничтожают друг друга, и в этой мудрости (видении) есть самоконтроль и спокойствие. Тот, кто не видит этого, подобен спящему в горящем доме.

Находящий мудрость вечного здесь свободен от самсары и не рождается снова в неведении. И люди могут сомневаться в существовании такой неизменной истины! Если такой истины не существует, то нет никакого вреда в том, чтобы раздумывать о сущности жизни, поиск извечного смягчит боль изменчивой жизни. Но, если такая истина существует, то познанием её человек освобождается.

Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; оно достигается только победой над разумом, взращиванием истины. Поэтому все — боги, демоны, полубоги и люди — должны постоянно стараться победить разум и обрести самоконтроль, которые являются результатами мудрости.

Когда разум спокоен, чист, умиротворён, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть самоконтроль или победа над разумом — один из четырёх охранников у ворот к освобождению, о которых я говорил ранее.

Всё хорошее и благоприятное проистекает от самоконтроля. Всё порочное разгоняется самоконтролем. Никакие успехи, богатства и удовольствия в этом мире и на небесах не могут сравниться с блаженством самоконтроля. Удовольствие, ощущаемое в компании того, кто полностью контролирует себя, не сравнимо ни с чем. Каждый интуитивно доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны и гоблины.

Самоконтроль, о Рама, — это лучшее лекарство от всех физических и психических болезней. Когда есть самоконтроль, даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищён доспехами самоконтроля, не затрагивают страдания.

Тот имеет власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию. Тот, кто смотрит на всех существ одинаково и контролирует ощущения удовольствия и боли, — тот человек имеет власть над собой. Тот, кто живя среди других, не подвергается их влиянию, не испытывает восторга или отвращения, как если бы он был во сне, — такой человек контролирует себя.

Васиштха продолжил:

— Раздумья (второй охранник у ворот освобождения) должны предприниматься разумом, очищенным внимательным изучением писания, и эти раздумья должны быть непрерывными. Такими раздумьями оттачивается интеллект и появляется возможность осознать высшее, поэтому раздумья — лучшее лекарство от долгой болезни самсары.

Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Несомненно, королевство, богатство, наслаждение и окончательное освобождение — всё это результаты размышлений. Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих неразмышляющему дураку. Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда даже прохладные лучи луны становятся смертельным оружием и неразвитое воображение видит привидение в каждом тёмном углу. Поэтому недумающий глупец есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих и к многочисленным психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких недумающих людей.

Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, наполняют мир светом, просветляют всех, кто приходит к ним, разгоняют привидения, созданные тупым разумом, и понимают фальшивость чувственных удовольствий и предметов, их вызывающих. О Рама, в свете вопрошания возникает понимание вечной и неизменной реальности высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более, и не отталкивает ничего от себя. Он свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живёт и действует в этом мире, а в нужный срок достигает блаженного состояния полной свободы.

Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Воистину жаль того, у кого нет этого глаза. Лучше родиться лягушкой в грязи, червём в навозе, змеёй в норе, чем без этого глаза. Что такое это познание? Вопрошание в себе: «Кто я? Как возникла эта дьявольщина самсары или повторяющейся истории?» — это истинное познание. Знание истины возникает из подобного вопрошания, из этого знания истекает внутреннее спокойствие, а потом возникает высшее состояние умиротворения, превосходящее понимание и заканчивающее все страдания.

Это познание не есть умозрительные рассуждения или анализ — это действительно наблюдение самого себя.

Васиштха продолжил:

— Удовлетворённость тем, что есть, — ещё один охранник у ворот к освобождению. Тот, кто пьёт нектар довольства, не взращивает желание к удовольствиям, и никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворённостью тем, что уже есть, — и это разрушает все грехи.

Что это за довольствие? Отказ от всех желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само по себе; без пустых восторгов и депрессий по этому поводу это довольствие тем, что есть. Пока человек не удовлетворён собой, он будет страдать. С появлением удовлетворённости расцветает чистота в сердце. Удовлетворённый человек, который ничем не владеет, владеет миром.

Сатсанга, или компания мудрых, святых и просветлённых людей, — ещё один охранник ворот к освобождению. Такая компания развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает психологические стрессы. Какова бы ни была цена, как бы трудно это ни было, какие бы препятствия ни возникали, никогда не пренебрегай компанией мудрых. Только сатсанга освещает дорогу жизни. Сатсанга превыше всех других видов религиозной практики — благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов.

Человек должен стараться всеми силами и возможностями поклоняться и служить святым мудрецам, которые поняли истину и в чьих сердцах тьма непонимания была разогнана. Те, кто не оказывают таким людям уважения, призывают на свою голову страдания.

Эти четверо — удовлетворённость, компания мудрых, дух познания и самоконтроль — являются наивернейшими средствами для спасения утопающих в океане самсары. Довольствование тем, что есть, — высшее достижение. Компания мудрых — лучшая компания на пути к цели. Дух познания — сам по себе высшая мудрость. И самоконтроль — высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырём, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего разума с помощью этих благородных качеств, ты не сможешь приблизиться к высшему, даже если ты станешь при этом богом, полубогом или деревом. Поэтому, о Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества.

Васиштха сказал:

— Обладающий этими качествами достоин услышать то, что я собираюсь открыть. Воистину, ты такой достойный человек, о Рама. Только тот, кто уже готов к освобождению, захочет услышать это. Но это откровение может привести к освобождению и того, кто не желает этого, как свет способен осветить глаза спящего человека. И когда видится истина о том, что верёвка есть верёвка, а не змея, и пропадает страх перед этой змей, порождённой непониманием, тогда изучение этого писания освобождает человека от страданий, порождённых самсарой.